忘记文化，就是背叛历史，支持做道场

清云无限

有的人自以为自己很新派，不信天，不信地，不信神，不信佛，甚至不相信因果报应。     

在唯物的幌子下把历史、文化、民族的一切都践踏在脚下。

甚至堂皇的把做道场当成逃离这里的理由。

做道场绝对是孝的表现，尽管有时被当成幌子在显摆，但总比生前身后都冷漠的好吧。

无知者无畏，死后的事情书本上没有一个能肯定，但我30年的经历，让我感到畏惧。神真的无所不在。

做道场的功德，对死去的人不无益处。可是大操大办还是有些折福的。

我们的民众对自己民族的风俗也好，信仰也罢，到了如此无法忍受的程度，是一种悲哀。

不敬鬼神可以，但愿能多一些敬畏天地的人。

神与你同在

在雨中

道场应该在庙里做,那才叫文化

在新村做,那叫扰民

有点点笨

做道场实在是影响周围的居民，不妥不妥

乐乐妈

QUOTE:

以下是引用在雨中在2007-4-5 15:00:00的发言：

道场应该在庙里做,那才叫文化

在新村做,那叫扰民

一块红布

QUOTE:

以下是引用在雨中在2007-4-5 15:00:00的发言：

道场应该在庙里做,那才叫文化

在新村做,那叫扰民

说的蛮好的。

考考你：为什么在农村做道场，几乎不存在扰民的问题呢？

：）

静若止水

QUOTE:

以下是引用一块红布在2007-4-5 16:36:00的发言：

说的蛮好的。

考考你：为什么在农村做道场，几乎不存在扰民的问题呢？

：）

所谓的道场，是不是农村有人去世后一连串的仪式？比如要手持香火绕去世的人持续的转圈，去火葬场的路上，要一路扔纸，是为买路钱，过桥的时候，要对去世的人说过桥了，路上还有亲戚专门设点香火和馒头，还要给点手续钱。还有人说唱？

这一连串的仪式，或许是用来安慰生者的伤怀，不愿承认死者的消失吧。不应该是扰民，这应该是一件很神圣的事情。

也考考红布，暗错错MM是谁啊？

一块红布

做道场，是在帮亡灵超度，除了入葬那天以外，道场还包括五七等时日，一般的，都要请和尚道士来做的。

在雨中

咳,个人认为城市居住比较集中,白天大多要上班,晚上吵得睡不着影响第二天的工作和心情

农村居住相对分散,影响的人少,很多不用上班,再说不是亲戚就是朋友,尽管很烦,想想也不在窗户底下敲,也就忍了.

一块红布

这个话题其实很有意思。

就象楼主所说的，对于我们中国人来说，做道场是一种比较普遍的文化现象。它不仅具有佛家所信的超度亡灵的“功用”，还兼具道德教化的功能。当然，如今的人们，信佛的很少，相信亡灵能被超度的也不多，所以大多数做道场，倒有不少本不想做而又不得不做的，除了“历来如此”的惯性力量促使以外，道德的压力和动力是其重要原因。

道德的压力和动力来自两个方面。一，如果不做道场，往往会遭到亲朋好友、左邻右舍的指责，斥其不孝，这是外在的；二，做道场本身就含有对亲朋好友、左邻右舍公开昭示孝心的功用，这是内在的。当然，这两个方面其实是一个硬币的正反两面。因了传统的道德，你不得不做道场；而你做了，反过来又强化了这种传统。道德，以及它背后的文化和其他所有的公序良俗，都是如此复制和传承的。

在农村，流动人口不多，是个“熟人社会”，传统文化和道德比较容易以这种方式留存和继承。（做道场的）东家和乡邻之间在那一刻形成了一个以道德为纽带的互动场域，其间有道德的昭示、训示，还有道德的认肯和赞赏。我们经常可以看到，农村有东家做斋事的时候，乡邻们往往主动出来参与其中甚至出谋划策。因此，几乎从一开始，这场斋事就不仅仅是东家单方面的事，而是变成了以东家为核心的熟人社会“共谋”的一场仪式。

如今的农村，跟过去相比，虽然还能叫做熟人社会，但情感和道德的纽带没那么强了。即便如此，有邻居在做道场的时候，乡邻们就算不积极参与了，也万不至于置传统道德于不顾。哪怕平时有着生死对头，也不会拿起现代才有的“权利”这件武器，让110所代表的外来的现代权力机制，介入到熟人社会内部的这场道德互动场域中来。南通话常说，不作兴的。这就是道德和文化的力量。

（先码这么多字再说）

在雨中

中国有句古话:久病床前无孝子,活着的时候,盼望着你早死,死了,反正就这一回,拼命敲一下,以示孝心

那些装孝子的人就是那么虚伪,更显出一种矛盾的心态

一块红布

由于传统文化和熟人社会的原因，过去人们做道场，从来不思量侵权这个现代性的问题。时过境迁，如今的城市里，传统文化所蕴涵的道德伦理价值遭到倾轧、瓦解、分离，从而蜕变为多元价值、多元文化中的一支，而且有边缘化的趋势。不得不承认，这是一个价值多元的社会，没有哪种价值可以统领人们的思想，无论儒家、佛家、基 督 教，还是无神论、共产主义等。城市也不再是熟人社会，而是“陌生人社会”，老师和医生是陌生人，银行、商店工作人员是陌生人，路人和公交车上的是陌生人……甚至对门的邻居也是陌生的。

如果说熟人社会的维持和稳定，依赖于血缘、关系以及内生传承的价值观念，那么，价值多元的陌生人社会的维持和稳定，则必须依赖制度和契约。因为，各种价值之间是相互竞争的关系，没有哪一种价值可以（且应该）得到政府的支持或贬抑，政府也应该在各种相竞的价值之间保持中立，而不是肯定某种价值、引领某种价值。当出现各种相竞价值之间的纷争时，就需要有超越各种价值的制度来约束、规范人们的行为。这样一来，与噪音、安全、言论等等有关的一系列权利，成为了议论的焦点。这方面最引人注目的例子是，处在边缘地位的美国新纳粹主义者们宣扬的价值观，尽管看起来有些“荒谬”，但游 行 示 威的权利本身得到政府的保护。

当下中国，还处在从传统社会过渡到法治社会的进程中，各种基于陌生人社会的权利（而不是熟人社会的伦理道德）还在不断申认中，而超越价值的权利意识却吊诡地成为现代人价值观念的一部分，重要的组成部分。因此站在自由主义宪政观的立场，我们可以说，权利即价值，尽管它可能腹背受敌——既有来自传统价值观的不服，也有来自西方基 督 教等价值观的质疑（比如目前王怡就操持价值绝对的信念）。

因此，由于“权利即价值”，我认为不可以在新村内做道场，因为不发出尽可能高的声响的道场就不是道场。

PS：下面这个例子，与做道场有异曲同工之妙：

去年开始，和其他社区差不多，我所在的新村兴起了一场跳集体舞的热潮，我称其为“集体街舞”，因为不仅“集体”，还在街面上。每天晚上7点，新村门口的过道两旁，一帮三四十岁的妇女，在《红色娘子军》、《荷东》等流行音乐地指挥下整齐划一地舞之蹈之，蔚然壮观。如果测一下音乐声的分贝，我看不会比做道场的分贝小。虽然做道场发出的声响是噪音，集体街舞发出的是和音，但是天天听到的音乐都是一样的，也很不爽。一度，我总会莫名其妙地哼出《红色娘子军》、《小二郎》的旋律，而且顺序还跟她们放的一样，狂郁闷！

我想起了权利。对，我有权利不受高分贝声响的侵扰。不过我最终还是放弃了打110的打算。因为我想，我们的片儿警会用奇怪的眼神看着我，并要我说出理由，似乎我不受侵扰的权利本身就不配是个理由。下面的理由估计他就更听不懂了：

都在占用公共空间，如果说跳集体街舞是一种价值，超度亡灵也是一种价值，而扬声器是在作价值的宣扬，那么，集体街舞为什么可以比做道场的价值优先呢？