太极拳与中国哲学

雀地龙

太极拳是中华武术园地中的一朵奇葩。它熔铸了中华民族古朴而灿烂的文化，使习练者不仅从中得到健身、修身、养性的无穷乐趣，更感受到其中奥妙无穷的哲学魅力。对太极拳的学习过程就是对中国哲学的学习过程。
   1、太极拳与哲学综述
   (1)古代哲学家认为，天下万物皆可分阴分阳，其中包含着中国朴素的辩证法思想，并主张“取象于天”，以及运用阴阳五行学说来帮助认识事物。太极拳以“太极”命名，就受中国哲学的影响。“太极”一词，出现在“易有太极，是生两仪”（《易经．系辞》），这样给拳术命名，就包含着把阴阳对立统一的辩证法具体应用于拳术领域。中国哲学的“天行健，君子宜自强不息（《易．乾卦》）”成就了中国人坚忍不拔的个性，体现了刚的一面。而在太极拳中，“由着熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明。然非用力之久，不能豁然贯通焉!”（《太极拳论．王宗岳》）正是要求练习者通过长时间的练习，慢慢把动作做顺做熟，以达到“一动一太极”的境界，这是需要练习者有一个很坚定的信心去坚持的；“天下之至柔．驰骋天下之至坚。无有入五间，吾是以知无为之有益”（《老子．第四十三章》）成就了中国人宽广的心胸，体现了柔的一面。而“虚领顶劲，气沉丹田。不偏不倚，忽隐忽现，左重则左虚，右重则右杳，仰之则弥高，俯之则弥深。进之则愈长，退之则愈促。一羽不能加，蝇虫不能落”（同上）则是在练习方法上要求练习者要以柔为主，强调以柔克刚，刚柔相济。这也是与老子“反者道之动；弱者道之用（《老子．第四十章》）”的思想相一致的。
   （2）在太极拳理论中，拳师们有时为了提高其理论的可信度，采用了比附与类比的方法，其实是通过比附来论述自己对太极拳的认识。在传统杨氏太极拳书籍中，就载有一篇叫做（太极合老说）的文章，它就是按照《老子》一书的基本逻辑顺序来论述太极拳理。上面提到的“反者道之动；弱者道之用”是太极拳将老子思想应用到实战中的一个很明显的例子。这个理论是说，在太极拳套路和推手的练习中，发展到了一个极端，就反向另一个极端；这就是说，借用黑格尔的说法，一切事物都包含着它自己的否定。这是老子哲学的主要论点之一，也是儒家所解释的《易经》的主要论点之一。这无疑是受到日月运行、四时相继的启发。“易传”说：“寒往则暑来，暑往则寒来。”（《系辞传》下），又说：“日盈则仄，月盈则食。”《老子》也有相似的话：“反者道之动。”（《老子》第四十章）。这个理论对于中华民族影响很大，对于中华民族在其悠久历史中胜利地克服所遭遇的许多困难，贡献很大。由于相信这个理论，他们即使在繁荣昌盛时也保持谨慎，即使在极其危险时也满怀希望。这个思想为中华民族提供了一种心理武器，所以哪怕是最黑暗的日子，绝大多数人还是会怀着希望度过来。这种希望表现在这句话里：“黎明即将到来”。这个理论还为中庸之道提供了主要论据，中庸之道儒家的人赞成，道家的人也一样赞成。“毋太过”历来是两家的格言。因为照两家所说，不及比太过好，不做比做得过多好。因为太过和做得过多、就有适得其反的危险。所以在与别人进行太极拳的推手练习时，要放松自己的身体，身体松了，才能产生沉。轻是由沉产生的。灵是由轻产生的。动是由灵产生的。变是由动产生的。化是由变产生的。发是由化产生的。沉如何产生轻呢?明明沉下去了，为何能产生轻？把沉藏起来，自然变轻了。轻则灵，灵则动，动则变，变则化，化则发。与人推手，将沉藏起来，用轻手，就能清楚别人的动静变化。依此，可以得到推手的一个很重要的原则，就是说，对方手重的不怕，手轻的要注意；明劲的不要怕，就怕对方没有劲；真虚的不要怕，假虚的要注意。要等对方送到嘴上才吃，不要勉强去吃别人。